所谓清谈，即是指不集中骨子情况，就表面而表面，不讲骨子，只谈玄理，日东月西，真贵畅谈。

清谈一说，根源于清谈之风。该风始于魏皆王曹芳正始年间，史称“正始之音”。而清谈之根，又源于形而上学。形而上学一片，始于何晏等东说念主。《颜氏家训·勉学篇》载：“何晏、王弼，祖述玄宗。……直取其清高雅论，剖玄析微，宾主来往，娱心美妙，非济世成俗之要也。……《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”后东说念主将清高雅论逐步演化为清谈。

晋朝是中国历史上清谈最盛的朝代，好多文东说念主文士真贵清谈，青睐清谈，以清谈为前锋，以清谈为富贵。朝野高下东说念主东说念方针大其辞，不务正事。坐而论说念，伪善骄贵，谈的是逻辑，吐得是表面，拼的是口才。

为什么会出现这种情况？何况还会络续两晋整个这个词时期。究其原因主淌若政事昏黑，天子昏暴窝囊，不是傻瓜即是弱智。司马家眷自建国天子外，其他东说念主的训诫确凿不敢捧场，大多是摆神情的傀儡，听凭得宠庸东说念主搬弄。

当皇权被架空后，显贵们就相互残杀，多灾多难。大乱之后必有歉岁，庶民则易口以食，致使至于东说念主吃东说念主。这长达几百年的荡漾遭罪的不单是是庶民，连玉叶金枝也连累。贾南风的男儿被东说念主贩卖，遭到非东说念主淡漠；皇子则遭到显贵的残杀。

在这种情况之下，那些有真贵大志向的学问分子报国无门，也无法通过平素的政事渠说念来抒发政事想想，无法践诺其政事抱负。

于是只可特等制胜，谈一些与政事无关的事情，否则，一不留意涉及到政事上那些敏锐话题，随时都有可能首身分离。残暴的政事践诺阻挡他们避开践诺，寻求鱼米之乡，向老庄贴近。

这是清谈之风之是以盛行的政事上的原因。

至于学理上的原因，这要追溯到儒家想想所遭逢的挑战。东汉末年至两晋，是两百多年的浊世，跟着东汉大一统王朝的分化领会，总揽想想界近四百年的儒家之学也初始失去了魔力，士医生对两汉经学的繁琐学风、谶纬神学的怪诞粗浅，以及逆来顺受的萧规曹随多半感到厌倦，于是转而寻找新的“藏身立命”之地，醉心于形而上的玄学论辩。这种论辩犹如后代的沙龙，细腻名士，聚在一齐，接头玄说念，其乐无尽。

清谈家们有一种漂后，即是一边英俊地挥着麈尾，一边侃侃而谈。清谈的话题无非《周易》、《老子》、《庄子》等秘籍难懂之书，清谈的内容即是有与无、生与死、动与静、名教与当然、圣东说念主多情或冷凌弃、声有无哀乐、言能否尽意等形而上的问题。

这些形而上的玄之又玄的东西，在正宗士医生看来，诸如斯类清谈都与国计生民无关，都是不切骨子的东西。如同咫尺东说念主们对待玄学的格调同样，合计学而无谓，赚不了金钱，因此就有“清谈误国”之类的说法。如儒家学者范宁就说：“何晏、王弼之罪，深于桀、纣。”其扣的帽子，是任何一个清谈家所始料未及的。

其实，汉魏之际学术之风曾一度盛行，历史到了曹魏时间，东说念主才照管由当先的“举贤任能”酿成了司马氏的严格压制。到了晋代自八王之乱以来，晋朝政事场面放诞挪动、很不阐发，奸邪当说念、草菅人命，整个这个词时间的东说念主都感到如临山地、神魂颠倒。

于是，从上至下刮起了一股“装”风：不管是养尊处优的士医生也曾一般的白面书生，装傻、装迷糊、装疯、装病，进而是隐居、避世、避难江湖……

如大书道家王羲之，这个东说念主想必不傻，否则就写不出《兰亭集序》，但他给东说念主的嗅觉即是脑子有问题，要否则即是在装傻充愣。“采菊东篱下，逍遥见南山”的陶渊明，他亦然气忿政事的衰落，但苦于我方无法濒临，无法照管，只好退隐山林，过那鱼米之乡的生存。

总之，一句话，因为无法濒临践诺，无法接头践诺，但话还得说，屁还得放，于是就“地对地，空对空”，以谈天瞎说的口头来宣泄乱弹吧。

是以说，“清谈”动作魏晋名士们谈玄论说念的一种手艺，具有显著的时间特质。

自此以后，就逐步滋生出了一种“清谈误国”之说，以为魏晋清谈者“祖尚概括，不亲世务”，东晋范宁“以华夏倾覆归咎于王弼、何晏，谓‘二东说念主之罪，深于桀纣’。”恒温亦曰：“遂使神州陆沈，百年丘墟，王夷甫（注：指王衍）诸东说念主不得不任其责。”

不外，“清谈误国”之说有些嫁祸于东说念主之嫌疑。明明是昏君误国、乱臣误国，却通过汗青的胡乱凭空把这顶帽子扣到了文东说念主身上。就算文东说念主阔步高谈、不切骨子，也不论若何是误不了国的。更何况，清谈家之表面并不鄙视政事，且自有其政事上之新渴望。

缪钺先生在20世纪40年代所撰写的长篇论文《清谈与魏晋政事》中，将玄学与政事相干的检修集中起来，围绕“清谈与魏晋政事之相干”，详考史事，分辨论之，合计“未可据王衍一二东说念主为例而遂断为清谈误国也。”此语可谓公道。

魏正始清谈名士，有何晏、王弼、夏侯玄、傅嘏、荀粲、李丰、王广等东说念主。清谈初兴之际，清谈名士们虽真贵《老》《易》，辨析名理，但同期也曾温雅政事，想建事功的。

魏晋之际有竹林名士，即嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、阮咸、王戌，谓之“竹林七贤”。竹林七贤，虽以谈玄畅饮相友好，而其对政事之格调则不同。嵇康以龙性难驯不平司马氏而被杀，阮籍韬精畅饮而委蛇自晦，向秀逊辞屈迹以求免祸，山涛、王戌依附司马氏而坐致通显，刘伶、阮咸与政事相干较疏，从其言行推其豪情，与阮籍附进。故竹林名士与正始名士有异，正始名士只言玄理，而竹林名士于谈玄以外，兼崇山林隐逸之趣。故竹林贤士对政事的格调，不似正始名士之积极。然则，隐逸之士，更谈不上政事包袱，虽清谈若何误国？

至于自后西晋名士王衍也只是迷恋禄位，好为空话，以清谈盗虚名，为仕官谋捷径，既无济世之志，又无从政之才，误国之罪若何从清谈之中而求之？东晋王导为政，务在寥落宽和；贤相谢安，既善玄言，并能济世，有胆识，有方略，以夷旷之怀，处危难之事，若何能贯之以误国之罪名？

清谈想想，虽崇老、庄，而亦兼融儒学，故并不鄙视政事，且有其政事上之新宗旨过头渴望的政事家之新式，即在能以超世之怀建济世之业。“虽居庙堂之上，而其心无异于山林之中”，以后中国士医生遂奉此为最高之田地。唐宋以后，贤士医生皆以此为渴望之事，即是受魏晋清谈政事想想之影响。

给清谈扣这帽子的，根究起来要查到石勒。当清谈名士王衍一转作念了石勒的阶下囚之后，王衍接头西晋消一火包袱不在于己，石勒愤怒：“你名声传遍全国，少年时就位居显要，千里浮官场一直到鹤发，西晋消一火怎说与你无关？松弛全国的即是你的罪过。”此言一出，基本上就为王衍定结案，就为清谈定了性，从此这些清谈之士就成了西晋消一火的替罪羊。

事实上，西晋一火在择帝不妥而引起的八王之乱，一火在说话权为一些集团所操纵，一火在既得利益集团贪污衰落盛行，轻狂成风；一火在中央和地点争强好胜，将西晋之一火怨尤于这些借保身而清谈的名士身上，真实千古奇冤！保重，可悲，好笑。

试看当天，又有几许东说念主在清谈？有几许东说念主的谈天？时下的某些指示，在车马盈门的会场上阔步高谈、气冲斗牛，说的是不着旯旮、恒久正确的谎话，为了解困，无意羼杂些土话、腥话、混帐话提注重；回归、陈述亦然长入的措施，共同的谎话，半说念落发几十张，五花八门几十条，却莫得一条具有可操作性；窥伺使命时，走马不雅花还不外瘾，还要指示使命，指来导去也曾云里雾里、不着旯旮、恒久正确的冒失想。如斯等等。这些无谓的清谈不仅大会讲、小会讲、天天讲、月月讲。

不仅当前某些指示可爱清谈，各种媒体也深染千里疴，播送措施化，电视措施化欧洲杯体育，新闻措施化，驳斥措施化，解读措施化，唯有找到访佛的文学将东说念主物时期地点一变就行。从此，东说念主东说念主可为作者，个个可为新闻从业者，真个是全国大同。